Etude de la sourate 2 v. 21-29

2:21 Ô gens (nas) ! A'BOUDOU votre Rab, Celui qui vous créa ainsi que ceux avant vous, afin que vous puissiez TATAQOUNA (préserver/transmettre)

*ici, nous apprenons comment devenir MUMIN :

le mot A'BOUDOU (généralement traduit par « adorer ») a pour sens = vénérer, adorer, asservir, soumettre, être esclave, regretter, se repentir, se cramponner

Je n'apprécie pas vraiment le terme « adorer » car cela sous entend que Dieu aurait besoin de notre amour, Dieu aurait besoin de quelque chose venant de nous, et je ne peux pas le concevoir.

Ce mot est suivi du mot RAB qui veut dire l’Enseignant, Celui qui nous apprend via Ses ayat ; ainsi, A'BOUDOU pourrait avoir le sens de se comporter comme des bons élèves désireux d'apprendre et de progresser. Pour cela, il faut être humble (se dire qu'on ne sait rien et qu'on a tout à apprendre) ; cette humilité ouvrira nos cœurs, nos yeux et nos oreilles : nous pourrons constater la suprématie de notre RAB, la ressentir, la vivre, et ainsi Lui vouer notre entière confiance, s'en remettre totalement et exclusivement à Lui → devenir MUMIN.

*le MUMIN pourra ainsi devenir préservateur et transmetteur du message divin.

2:22 Celui qui a fait pour vous la terre FIRACHAN et le ciel une structure/bina'an. Et Il fait descendre en provenance du ciel de l'eau, puis Il en fait sortir des fruits, une subsistance (rizq) pour vous. Alors ne Lui créez pas des rivaux, tandis que vous savez

*FIRACHAN =

Je pense que ce terme est la fabrication : la terre est une création divine, de laquelle IL nous a crée et à partir de laquelle sort notre provision , et dans laquelle nous retournerons → c'est une fabrication parfaite : c’est La Fabrication divine.

Elle est la seule fabrication sure et saine, Dieu nous indique que c'est Lui qui a fait cela pour nous, Il nous donne la vie et ce qu'il faut pour vivre, personne d'autre ne peut prétendre à cela, nous devons donc nous accrocher uniquement à Dieu.

Ainsi, je pense que FIRACHAN est un synonyme de BINA'AN, le premier terme propre à la terre et le second au ciel

*ici, Dieu nous indique d'où provient notre subsistance, elle est destinée à tous les gens (nas) : le ciel représente le bon coté de notre conscience, c'est avec la pluie pure du ciel = les bonnes paroles de Dieu et Ses ayat que nous nous développons, que nous évoluons dans le bien → nous faisons sortir de notre nafs des bons fruits, notre comportement est ainsi conforme à la parole divine.

Le fruit est le résultat de notre Salat, c'est en se connectant à Dieu via le kitab qu'émerge de nous toutes les bonnes choses, tous les bons comportements. Nous faisons petit à petit disparaître nos défauts, et nous améliorons nos qualités, nous nous élevons spirituellement et cela ressort par nos actes.

*le ciel est une structure, il a été bâti/formé par Dieu pour les gens (nas), il n'en ressort que le bien, la lumière

*ainsi Dieu nous explique comment se procurer Sa subsistance, et Il nous indique également de ne pas Lui créer de rivaux → ne pas boire d'autres paroles que La sienne

*pour conclure ce verset : c'est grace à la fabrication de la terre et à la structuration du ciel que nous évoluons matériellement et physiquement, nous n'avons besoin de rien d'autre pour être dans le droit chemin ; si nous cherchons ailleurs, nous dévions de la bonne voie (nous verrons cela plus tard avec l’associationnisme)

2:23 Et si vous êtes en doute/incertain au sujet de ce que nous avons descendu à Notre élève/abd alors produisez une sourate équivalente et appelez vos témoins autre que Dieu si vous êtes sincères/véridiques (sadiq)

*Sourate = mur à gravir → dans le sens où c'est par étapes que nous cheminons vers Dieu, la sourate, la subsistance qu'on lit afin de se nourrir de la bonne parole divine, de recevoir la bonne guidée/l'offrande divine, qui nous permet de passer au stade supérieur

En 9:64, on peut constater que les MUNAFIQ craignent la descente d'une sourate

(nous y reviendrons)

*si quelqu'un a un doute sur le kitab alors il doit présenter quelque chose permettant l'élévation spirituelle, mais rien en dehors de la parole de Dieu ne le permet !

2:24 Et si vous n'y parvenais pas et à coup sur vous n'y parviendrez pas, alors craignez le feu(nar) dont le combustible sera les gens(nas) et les pierres, qui est préparé pour les KAFIR

*Dieu nous indique qu'il est impossible de créer de nos mains quelque chose qui nous élèvera spirituellement (précédemment on a l'exemple des KAFIR qui allument un feu inutile à cette élévation), et si nous sommes MUMIN, nous ne penserons même pas à essayer !

*on peut remarquer que le mot traduit par « craignez » : TAQOU signifie plutôt « préservez/transmettez » → le mutaqin se doit de préserver et transmettre aussi bien la lumière/nur que le feu/nar, autrement dit le halal et le haram, le bien et le mal, afin qu'on puisse faire la différence entre les deux, et surtout ne pas appliquer le mal.

*le combustible de ce feu sera les gens (nas) → les personnes parmi les gens qui transmettent et partagent uniquement le mal seront le propre combustible de ce mal puisqu'ils le nourriront et l'enrichiront au fil des générations.

*le combustible sera également les pierres → je détaillerai plus tard, mais je pense que la pierre représente nos pensées, quelque chose contre quoi on doit se battre (peut être à mettre en lien avec la nafs, la zawj et le toupet, mais j'y reviendrais) à revoir

*Dieu conclut en nous indiquant que ces personnes parmi les gens sont les KAFIR

2:25 Et bachiri/apporte la bonne nouvelle à ceux qui se fient à Dieu et se réforment qu'il y a pour eux un paradis sous lequel coule les rivières. Chaque fois qu'ils sont pourvus/rouziqou d'un fruit en guise de subsistance/rizqan, ils disens : « Ceci est ce dont on nous avait pourvu/rouziqna auparavant ». Mais en fait, il leur a été donné de cela des choses ressemblantes. Et pour eux, en lui, il y a des ZAWJ MOUTAHARATOUN, et eux en lui KALIDOUNA

*ici nous apprenons la bonne nouvelle du paradis pour les MUMIN et les SALIH

*le paradis/le jardin → le jardin représente le résultat de notre Salat, selon ce que nous semons dans nos esprits, nous récoltons des fruits, et au paradis, dans le jardin, les fruits sont bons, issus de la bonne parole divine : ils sont le fruit de notre Salat

*je reviens rapidement sur la rivière : nous savons que l'eau représente la parole (celle du paradis est forcement la bonne eau pure, la parole divine), « sous le paradis coule des rivières » → cela me fait penser au sang qui coule dans nos veines, et également au fait que nos corps sont composés à plus de 70% d'eau : le sang et l'eau de nos corps sont purs, ces deux éléments vitaux transposés au sens spirituel, nous indiquent que nous nous abreuvons de la bonne parole de tout notre être et de toute notre âme ; nous sommes spirituellement purifiés et cela donne naissance à de bons fruits dont nous nourrissons afin d'évoluer encore et encore dans le bien

*les MUMIN et les SALIH sont pourvus de la subsistance divine ; plus on se nourrit du bien et plus on discerne le bien du mal, et plus on veut encore du bien. Ainsi, nous pensons connaître déjà ces fruits mais non il y en a toujours des meilleurs, au fil de notre progression, de notre élévation spirituelle, ils sont de plus en plus bons, de plus en plus nourrissants.

*JANAT a le sens de quelque chose qu'on ne voit pas, et effectivement c'est le lieu de vie de notre NAFS, nous ne pouvons pas le voir physiquement mais nous le ressentons spirituellement ; ainsi, nous apprenons que dans le « paradis » il y a la ZAWJ, cette dernière qui est créée à partir de notre NAFS et qui pourrait se traduire par conscience, avec deux parties (bien et mal) à éduquer afin d'avoir une NAFS au « paradis » en tranquillité avec sa ZAWJ (l'expression « avoir la conscience tranquille » illustre parfaitement ce que je pense).

*les ZAWJ sont MOUTAHARATOUN = elles sont purifiées de toute souillure car nous avons réussis à les éduquer, à les faire pencher du bon côté.

(je précise le fait que je suis absolument certaine qu'il ne s'agit pas ici d' « épouses pures » ! et je pense que suite à ces explications c'est plutôt clair et sensé)

*KALIDOUNA = traditionnellement traduit par « demeurer éternellement », je ne suis pas vraiment d'accord car je pense que personne n'est à l'abri de dévier du bon chemin ! D'ailleurs, dans certains versets, Dieu nous indique que certains ont perdu la foi après l'avoir eu ..

Je pense que le « paradis » et l' « enfer » sont sur terre, dans le sens où ce ne sont pas des lieux physiques mais spirituels : le paradis est la tranquillité d'esprit du MUMIN et l' « enfer » est la prison mentale du KAFIR → le MUMIN vit en paix avec sa conscience, il est serein car il a voué toute sa confiance à Dieu ; le KAFIR est torturé, malsain, ils tournent son visage dans tous les sens, rongés par l'orgueil et le mal

je reviendrai sur ce terme, je souhaite le confronter avec d'autres versets afin d'en clarifier le sens, mais je ne veux pas surcharger ce chapitre

à revoir

2:26 Certes Dieu ne se gène pas de faire l'analogie des exemples, que ce soit une petite chose ou alors que ce soit quelque chose de plus grand. Alors les MUMIN sauront ainsi que c'est la vérité/al haqq provenant de leur RAB. Et quant aux KAFAR, ils disent alors : « Qu'a voulu dire Dieu par cet exemple ? ». Par cela, nombreux sont ceux qu' Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide ; mais Il n'égare par cela que les FASIQIN

*nous apprenons que Dieu nous cite des exemples de manière analogique (Rapport existant entre des choses ou entre des personnes qui présentent des caractères communs ; ressemblance, similitude), c'est à dire que Dieu utilise des éléments de Sa Création pour nous faciliter la compréhension de tous les éléments de la création, y compris nous même

→ ainsi Dieu nous cite des choses de l'infiniment petit à l'infiniment grand, ou une petite partie mise en rapport avec une plus grande, ou inversement

*ce système permet deux choses :

la première c'est la certitude d'obtenir la vérité/al haqq lorsque le MUMIN se comporte en ABD/élève de notre seul et unique RAB

la seconde, c'est l'égarement des KAFIR : on a appris précédemment qu'ils sont complètement perdus, ne reposent sur rien de sur, ne suivent pas la parole divine et se permettent de fabriquer à la place de Dieu ; ainsi ils ne parviennent pas à saisir les analogies faites par notre RAB et ils s'enfoncent encore plus profondément dans leur malhonnêteté → c'est ainsi qu'ils s'égarent.

*les FASIQIN traditionnellement traduit par « pervers » : je tiens à souligner qu'il ne s'agit pas de perversion sexuelle (du moins pas uniquement), mais c'est plutôt la perversion de la NAFS. Ainsi, je traduirais ce terme par « immoralité » car je pense que ça colle mieux à leur comportement, et ça généralise leur méfaits. Dans le verset suivant nous verrons plus en détail leurs caractéristiques.

2:27 Ceux qui rompent le pacte de Dieu dès qu'ils se sont engagés, et ils séparent ce que Dieu a ordonné de rassembler, et ils propagent la corruption sur la terre. Et ce sont eux les perdants.

*ici nous avons le détail des FASIQIN, les immoraux, ceux qui osent se désengager de Dieu.

Ils sont l'exemple même des KAFIR du verset 11 : corrupteurs et semeurs de troubles, ceux qui se disent et se croient MUMIN alors qu'ils suivent leurs shayatin, leur NAFS est dans une perte évidente.

*Dieu cherche à nous faire faire l'union, le lien entre tous les éléments de Sa création, et les KAFIR fabriquent et forgent des mensonges, des choses vaines de leurs propres mains, ils détournent et prônent le mal ; c'est en cela qu'ils séparent ce que Dieu a ordonné de rassembler

2:28 Comment pouvez-vous être KAFIR / non MUMIN avec Dieu alors que vous étiez morts, puis Il vous a donné la vie, ensuite Il vous donne la mort et ensuite Il vous redonne la vie, et ensuite vous reviendrez à Lui ?

*la vie et la mort : je ne pense pas qu'il s'agisse de vie et de mort physique, car avant que Dieu ne nous créés, nous n'étions pas morts mais juste inexistant.

Par contre, à notre naissance nous sommes mort spirituellement, dans le sens où nous sommes dans les ténèbres, l'ignorance, l'insouciance, la non connaissance du bien et du mal.

Au fil de notre croissance et de notre éducation nous apprenons la différence entre le bien et le mal.

On peut également souligner que notre formation physique avant notre naissance se fait dans les ténèbres du ventre maternel, et qu'à sa sortie nous sommes éblouis de lumière.

*je pense que la deuxième partie « ensuite Il vous donne la mort et ensuite Il vous redonne la vie » représente les différents cycles que nous suivons afin de s'élever graduellement spirituellement

*revenir à Dieu : soit dans le sens où à chaque cycle accompli, à chaque nouveau stade franchit, nous nous rapprochons un peu plus à chaque fois de Dieu ; soit référence à la vie après la mort..

2:29 Il est Celui qui créa pour vous tout ce qui est sur la terre, ensuite Il s'est tourné vers le ciel et y a façonné 7 cieux. Et Il est de chaque chose Connaissant/Savant.

*confirmation concernant ce que j'ai exposé précédemment sur la terre.

*nous apprenons que le ciel est découpés en 7 cieux : il faut noter que le mot traduit par « façonné » renvoi à quelque chose de semblable ; donc 7 parties qui se ressemblent et ne forment qu'une.

*Symbolique du chiffre 7 :

Le 7 est le chiffre du rythme sanguin ; et le sang représente la mémoire nutritive de l'âme.

Il exprime les étapes de maturité : tous les 7 ans, le sang se renouvelle totalement, avec les changements de caractère qui en découlent.

Il exprime également une sorte d'auto-fécondation, il est la semence nécessaire à nos évolutions spirituelles

Le 7 symbolise également la mort : nous devons tuer tous nos défauts et mauvaises connaissances afin de se régénérer et d'être à nouveau vivant

Précédemment, j'avais relevé que le 7 indiquait un changement après un cycle accompli, et qu'il symbolisait également la virginité.

Il représente la totalité d'un cycle ainsi que l'abondance divine.

En fait, le 7 c'est une renaissance spirituelle, on se retrouve à nouveau vierge/pur, le cycle d’ignorance est achevé et on se renouvelle avec l'offrande divine/la bonne guidée

*ciel vient de la même racine que al asmaa/la connaissance pure que Dieu a enseigné à Adam

Nous sommes crées de terre et tout ce qui se trouve sur la terre est pour nous.

La terre vit grâce au ciel, via les nuages qui font couler la pluie qui l'a font revivre ; il en est de même pour nous : nous vivons « spirituellement » grâce à la pluie/la Parole de Dieu dont on s'abreuve.

On boit cette eau afin de se purifier et de se dépouiller de toutes souillures, jusqu'à se retrouver vierge/pur ; ainsi Dieu nous accorde al hadi/l'offrande divine/la bonne guidée.

Le cycle est complet, mais comme la terre qui meurt si elle n'est pas arrosée, nous devons nous abreuver continuellement afin de ne pas faire plonger nos âmes dans les ténèbres/la sécheresse

*Et bien sur Dieu est Celui qui sait ..

Du 2:30 au 2:37 cf partie ADAM

On peut retenir que Adam est l'exemple type de l'être-humain ainsi que le modèle à suivre :

Adam était au paradis, dans la connaissance du bien, dans la pureté, mais il a laissé son shetan prendre le dessus. Il s'est donc retrouvé chassé du paradis, dans le sens où sa NAFS n'etait plus en tranquillité avec sa ZAWJ (ce point concernant le lien entre la nafs et la zawj sera détaillé ultérieurement).

Puis, il s'est repenti et doit continuer à se battre contre le mauvais côté de sa conscience, c'est ce que nous allons voir dans les deux versets suivant.

2:38 Nous avons dit : « Descendez/ahbitou de cela vous tous ! Puis, quand il vous est donné de ma part une offrande divine/une bonne guidée, ceux qui la suivent, aucune crainte sur eux et ils ne seront pas affligés »

*AHBITOU/descendez → ici il ne s'agit pas du même mot utilisé quand il s'agit de la descente des révélations divine, ni de la descendance ; ce mot a pour sens : fléchir, chuter, tomber, basculer, réduire ; je pense qu'il s'agit d'une sorte de chute spirituelle → Adam vivait avec « la conscience tranquille » au « paradis », il était sur le bon chemin, Dieu l'a nourri de al asmaa/la connaissance divine, qui permettait à sa ZAWJ de balancer dans le bon côté, et de ce fait sa NAFS vivait en harmonie avec cette dernière.

Comme dit précédemment, la ZAWJ est composée de deux parties : le bien/al asmaa et le mal/shetan → donc quand Adam a laissé son shetan prendre le dessus, sa ZAWJ a basculé du mauvais côté et elle s'est retrouvée en « conflit » avec sa NAFS (comme la NAFS des KAFIR : perdue, égarée, remplie de doutes, etc.) → de ce fait, Adam a chuté spirituellement = sa NAFS a quitté son état de sérénité, et a quitté le « paradis ».

*Ici, nous avons « vous tous » : cela nous indique que Adam n'était pas seul. N'oublions pas que Dieu la nommé comme représentant/khalifa donc forcément il devait être un représentant pour plusieurs personnes, et non pas pour lui même

*Dieu nous explique ensuite comment « remonter » spirituellement : se raccrocher à l'offrande divine/la bonne guidée que Dieu nous accorde, et c'est bonne guidée s'obtient bien sur par la Salat, notre connexion à Dieu via le Kitab

*nous apprenons également que ceux qui acceptent et suivent la bonne guidée ne ressentirons ni peur ni tristesse → cela représente deux caractéristiques du bien être que nous vivons lorsque notre NAFS est au « paradis »

2:39 Et les KAFIR et ceux qui mentent sur Nos Ayat, ce sont eux les compagnons du feu. Ce sont eux qui, en lui, KALIDOUNA

*je n'ai rien à ajouter sur ce verset, les termes ont déjà été expliqués précédemment.

Et comme signalé, je reviendrai sur le terme KALIDOUNA